Сутры

Йога-сутра шримад патанджали

• Самадхипада, или о созерцании.
• Ом! Вот наставления науки Йоги.
• Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
• Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.
• Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
• Волнения (вритти) пятеричны, как болезненные, так и безболезненные.
• Это - истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.
• Истинное знание - это умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.
• Ложное знание - это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.
• Воображение - плод словесного знания лишенного субстанции.
• Сон - деятельность сознания, лишенного объективного начала.
• Память - сохранение прошлого опыта.
• Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
• Практика (абхьяса) - усилие, необходимое для успокоения ума.
• Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течении длительного времени.
• Бесстрастие - это сознание в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
• Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
• Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есмь".
• Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, что бы оставались только самскары (впечатления ума).
• Для созданий, не имеющих формы и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.
• Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.
• Самадхи наиболее близкое тем, чье желание наиболее горячо.
• В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) - мягких, умеренных или интенсивных.
• Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
• Ишвара - особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
• В нем (Ишваре) - непревзойденное семя всеведения.
• Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.
• Его (вербальное) выражение - священный слог Ом.
• Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
• Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавление от препятствий.
• Слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, непостоянство - эти состояния читты (ума) являются препятствиями.
• Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.
• Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
• Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
• По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
• Либо умственное спокойствие вызывается деятельность высших чувств.
• Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
• Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
• Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
• Либо, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).
• Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
• Когда волнение ума находится под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
• Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.
• Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
• Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвикара), имеющая своим объектом тонкое.
• Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
• Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
• После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхиашы (духовного сознания).
• В этом состоит дар высшей мудрости (праджаны)
• Праджана (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем достижений и доказательств, относящихся к частному.
• Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.
• Подавление даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.

2. Садханапада, или о духавном ученичестве.

• Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йоговскую дисциплину.
• Йоговская дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
• Пять причин страданий - это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, и желание жизни.
• Невежество (авидья) - питательная среда для всех других - спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
• Невежество (авидья) - это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе, Атман. 6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
• Привязанность (рага) - это влечение к тому, что приносит удовольствие.
• Отвращение - это стремление избежать то, что приносит несчастье.
• Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.
• Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.
• Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
• Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
• Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.
• Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной - добродетель или порок.
• Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и самскарами (вызванными качествами природы, гунами).
• Избегайте того горя, которое еще не пришло.
• Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
• Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
• Ступени гун обособлены и не обособлены, разделены и не разделены.
• Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.
• Само существование видимого - ради видящего.
• Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью в виду того, что присуще другим.
• Связь видящего с видимым - основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.
• Причиной этого является неведение (авидья).
• Кайвалья, освобождение видящего есть результат разделения видящего и видимого в следствие устранения неведения.
• Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы.
• Его постоянная мудрость праджна семерична на заключительной стадии.
• При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).
• Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) - все это восемь средств йоги.
• Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).
• Эти пять обетов, неограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).
• Нияма (или соблюдение требований) - это чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность Ишваре.
• Когда неподобающие мысли тревожат ум надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).
• Поскольку неподобающие мысли и чувства, так же как и насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.