Сутры
Потому и в этом случае, Субхути, великосущий бодхисаттва, отринув все понятия, должен порождать в [сострадательном] уме волю к наивысшему Просветлению. И неверно, что он должен порождать сознание, опирающееся на зримое, на звук, запах, вкус, осязаемое, на объекты мысли. Неверно, что он должен порождать сознание, опирающееся на Учение или не опирающееся на него. Неверно, что он должен порождать сознание, опирающееся на что бы то ни было. Почему же? Что опирается, то и не опирается. Поэтому Истинносущий проповедовал: "Даяние да будет совершено безопорным просветленным существом. Даяние да будет совершено тем, кто не опирается ни на зримое, ни на звук, ни на запах, ни на вкус, ни на осязаемое, ни на объект мысли". И опять-таки, Субхути, ради блага всех существ просветленное существо (бодхисаттва) вынуждено отказываться от даяния такого рода. Почему же? Субхути, что есть это понятие "существо", то ведь и есть не-понятие. Как раз все те существа, о которых проповедовал Истинносущий, вовсе и не являлись существами. Почему же? Субхути, Истинносущий - знаток сущего, знаток истины, знаток того, что есть на самом деле. Истинносущий не знает ничего другого. Истинносущий не знает лжи. Но опять-таки, Субхути, то Учение, которое он провидел, которому учил и над которым сосредоточенно раздумывал, здесь оно не является ни истинным, ни ложным. Субхути, ведь это подобно тому, когда человек, вошедший в темноту, ничего не видит, точно так же и бодхисаттва, оказавшись среди вещей, выглядит как тот, кто отказывает в даянии, обладая вещами. Когда же, Субхути, ночь уходит, а солнце восходит, конечно, человек зрит очами множество видимого, точно так же и просветленное существо, оказавшись без вещей, выглядит как тот, кто отказывает в даянии, обладая вещами. И опять-таки, Субхути, если сыновья или дочери из хорошей семьи запомнят это Благовестие, сохранят, изучат, сообщат и подробно разъяснят его другим, то о них узнает Истинносущий благодаря знанию Будды, их увидит Истинносущий благодаря оку Просветлённого, они прозреют благодаря Истинносущему. Все те существа, Субхути, создадут и приобретут неизмеримое и неисчислимое количество добродетели. 15 Опять-таки, Субхути, пусть в начале дня мужчина (или женщина) отрекается от собственных [будущих] рождений, коих столько, сколько песчинок в реке Ганг, пусть в середине дня отрекается от собственных [будущих] рождений, коих столько, сколько песчинок в реке Ганг, пусть в конце дня отрекается от собственных [будущих] рождений, коих столько, сколько песчинок в реке Ганг, и пусть отрекается таким образом от собственных [будущих] воплощений в течение многих сотен тысяч и даже миллионов миллиардов кальп. Но если он услышит это Благовестие, то пусть не отвергает его, ибо благодаря этому он создаст великое, неизмеримое и неисчислимое количество добродетели. Что же говорить о том, кто, записав его, усвоит, сохранит, сообщит и подробно разъяснит другим. И опять-таки, Субхути, ведь это Благовестие неохватимо мыслью и несравненно. Ведь Истинносущий проповедовал это Благовестие ради существ, ступивших на главную стезю, ради существ, ступивших на лучшую стезю. Те, кто запомнит это Благовестие, сохранят, изучат, сообщат и подробно разъяснят другим, - те, Субхути, известны Истинносущему благодаря знанию Просветлённого, те видимы Истинносущим благодаря оку Просветлённого, те просветлены Истинносущим. Все эти существа, Субхути, будут наделены неизмеримым количеством добродетели, будут наделены неохватимым мыслью, несравненным, безмерным, беспредельным количеством добродетели.
Все эти существа, Субхути, будут равно сохранять Просветление, поведают о нем, постигнут его. Почему же? Ибо нельзя, Субхути, чтобы это Благовестие услышали существа, доверившиеся малой [стезе], разделяющие [идеи] "независимой самости", "существа", "живой души", "отдельной личности". Нельзя, чтобы это Благовестие услышали, или восприняли, или запомнили, или изучили, или передавали существа, не давшие обета бодхисаттвы. Такого не должно случиться. И опять-таки, Субхути, то место на земле, где эта Сутра будет проповедана, - то место на земле станет обрядово почитаемым и прославляемым подношениями, то место на земле станет молитвенно восхваляемым и вокруг него станут устраивать ритуальные шествия до тех пор, пока будут миры богов, людей и демонов; то место на земле станет храмом. 16 Ведь, Субхути, те сыновья (или дочери) из хорошей семьи, которые именно такого рода сутры воспримут, запомнят, передадут, изучат, полностью сосредоточат [на них] свой ум и подробно разъяснят другим, - те станут смиренными, очень смиренными. Почему же? Субхути, нечистые деяния, совершенные этими существами в прежних рождениях и влекущие зло, [имеют последствия], которые будут уничтожены благодаря смирению того, кто зрит Закон. Они обретут Просветление Будды. Субхути, я воистину знаю, что в давно минувшие времена в течение неисчислимых и более чем неисчислимых вселенских периодов задолго до Истинносущего, Достойного [нирваны], Совершенно Просветлённого Дипанкары уже было 84 сотни тысяч миллионов миллиардов будд, которые мною почитались как должно, а не отвергались. Поскольку, Субхути, те благодатные просветленные почитались мною как должно, а не отвергались, и поскольку в будущем, в конце времен, в последнюю эпоху, в последние 500 лет, во времена, когда Благое Учение пойдет на убыль, тогда эти и подобные им сутры они запомнят, сохранят, изучат, передадут и подробно разъяснят другим, постольку, Субхути, по сравнению с этим количеством добродетели то прошлое количество добродетели не составит даже сотой, даже тысячной, даже стотысячной, даже миллионной, даже стомиллионной, даже стотысячемиллионно-миллиардной части, которую вообще нельзя сравнивать ни с числом, ни с частицей, ни со скоплением, ни по отдаленному сходству. Но опять-таки, Субхути, если бы я сказал о количестве добродетели тех сыновей (или дочерей) из хорошей семьи, ибо те сыновья (или дочери) в те времена еще будут множить количество добродетели и обретать ее, то существа впали бы в безумие или потеряли сознание. Ведь, Субхути, это Благовестие, проповеданное Истинносущим, непостижимо мыслью; и вот к такому же непостижимому мыслью результату и следует стремиться". 17 Затем досточтимый Субхути так вопрошал Благодатного: "О Благодатный, по вступлении на стезю просветленных существ каким должно быть, что должно делать и как обуздывать мысль?"
Благодатный отвечал: "Здесь, Субхути, по вступлении на стезю просветленных существ должно осознать следующее: мне нужно избавить все существа от индивидуального существования для мира нирваны. Но и после освобождения существ нет ни одного освобожденного существа. Почему же? Если, Субхути, у бодхисаттвы возникает понятие "существо", то нельзя говорить, что он бодхисаттва. Так же нельзя называть бодхисаттвой того, у кого возникают понятия "живая душа", "отдельная личность". Почему же? Субхути, нет дхармо-частицы под названием "вступление на стезю просветленных существ". Как ты полагаешь, Субхути, есть ли какое-то Учение, которое воистину воспринято Истинносущим от Дипанкары-татхагаты как наивысшее Просветление?" Тогда досточтимый Субхути так ответствовал Благодатному: "Если, о Благодатный, я постиг смысл поведанного тобой, то нет никакого Учения, которое воистину было бы воспринято Истинносущим как наивысшее Просветление от Дипанкары - Истинносущего, Достойного [нирваны], Совершенно Просветлённого". Затем Благодатный говорил досточтимому Субхути: "Именно так, Субхути, именно так. Нет никакого Учения, которое воистину было бы воспринято Истинносущим от Дипанкары - Истинносущего, Достойного [нирваны], Совершенно Просветлённого как наивысшее Просветление. Но вот еще, Субхути, если было бы какое-то Учение, воспринятое воистину Истинносущим, то Дипанкара-татхагата не предрек бы мне: "Ты тот человек, который в будущем станет Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветлённым по имени Шакьямуни". Поскольку тогда, Субхути, Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным было воистину постигнуто, что нет никакого Учения, которое было бы наивысшим Просветлением, постольку мне предрек Дипанкара-татхагата: "Ты тот человек, который в будущем станет Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветлённым по имени Шакьямуни". Почему же? Субхути, "Татхагата" ("Истинносущий") - это наименование подлинной реальности, "Татхагата" - это наименование природы дхармо-частиц, которые не возникали. "Татхагата" - это наименование исчезновения дхармо-частиц. "Татхагата" - это наименование того, что запредельно и не имеет возникновения. Почему же? Да потому, что это не-возникновение и является наивысшей целью. Если кто-то, Субхути, скажет, что наивысшее Просветление воистину постигнуто Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным, то тот скажет неверно, тот взирал на меня, не воспринимая сути. Почему так? Нет, Субхути, никакого Учения, которое бы Истинносущий воистину постиг как наивысшее Просветление. И еще, Субхути, Учение, которое Истинносущий воистину постиг и которому учил, не является здесь [в миру] ни истиной, ни ложью. Поэтому Истинносущий проповедовал, что "все Законоучения суть Законоучения Просветлённого". Почему же? Субхути, о "всех Законах" Истинносущий проповедовал как о не-Законах. Поэтому и сказано, что "все Законы суть Законы Просветлённого". Вот, например, Субхути, допустим, есть ли человек, наделенный телом, огромным телом?" Досточтимый Субхути отвечал: "О том, о Благодатный, о ком Истинносущий говорил как о "человеке с телом, огромным телом", о том же он говорил как о не-теле. Тем самым сказано "наделенный телом, огромным телом"".
Благодатный сказал: "Именно так, Субхути. Если бодхисаттва молвил бы: "Я успокою существа в нирване", о нем нельзя судить как о просветленном существе. Почему же? Разве есть, Субхути, какая-то дхармо-частица под названием "бодхисаттва"?" Субхути отвечал: "Ни в коей мере, о Благодатный, нет никакой дхармо-частицы под названием "бодхисаттва"". Благодатный изрек: ""Существа", "существа", Субхути, Истинносущий проповедовал о них как о не-существах. Тем самым сказано "существа". Поэтому он проповедовал, что все дхармо-частицы лишены независимой самости, все дхармо-частицы лишены живой души, опоры, отдельной личности. Если бы бодхисаттва молвил: "Я обустрою небесные миры Просветленных (будд)", то он был бы не прав. Почему же? "Небесные миры Просветленных, небесные миры Просветленных", Субхути, о них Истинносущий проповедовал как о не-мирах. Тем самым они названы "небесные миры Просветленных". Если, Субхути, бодхисаттва уверовал, что "дхармо-частицы без независимой самости, дхармо-частицы без независимой самости", то Истинносущим. Достойным [нирваны]. Совершенно Просветлённым он величается великосущим бодхисаттвой". 18 Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, есть ли у Истинносущего телесное око?". Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, у Истинносущего есть телесное око". Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, есть ли у Истинносущего око божества?" Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, у Истинносущего есть око божества". Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, есть ли у Истинносущего око мудрости?" Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, у Истинносущего есть око мудрости". Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, есть ли у Истинносущего око Закона?" Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, у Истинносущего есть око Закона". Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, есть ли у Истинносущего око Просветлённого?" Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, у Истинносущего есть око Просветлённого". Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, сколько песчинок в великой реке Ганг и проповедовал ли Истинносущий об этих песчинках?" Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, именно так, Благосущный, Истинносущий проповедовал о песчинках". Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, если бы рек Ганг было столько же, сколько песчинок в великой реке Ганг, и если было бы столько миров, сколько песчинок в этих [реках], то много ли было бы таких миров?"
Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, именно так, Благосущный, много было бы таких миров".
22 Как ты считаешь, Субхути, есть ли какой-нибудь Закон, который Истинносущий воистину постиг как наивысшее Просветление?" Досточтимый Субхути отвечал: "Ни в коей мере, о Благодатный, нет никакого Закона, который Истинносущий воистину постиг как наивысшее Просветление". Благодатный говорил: "Именно так, Субхути, именно так. Здесь не найти и не воспринять даже самого маленького Закона. Тем самым он назван "наивысшим Просветлением". 23 Опять-таки, Субхути, такой Закон был бы равен и ничем бы не отличался. Тем самым [он] назван [Законом] "наивысшего Просветления". Это наивысшее Просветление лишено "независимой самости", "существа", "живой души", "отдельной личности", и он воистину постигаем как равный всем благоприятным дхармо-частицам. Почему же? "Благоприятные дхармо-частицы, благоприятные дхармо-частицы" - о них Истинносущий проповедовал как о не-дхармо-частицах. Тем самым [они] названы "благоприятными дхармо-частицами". 24 Опять-таки, Субхути, если мужчина (или женщина), собрав столько гор из семи драгоценностей, сколько царские горы Сумеру [имеют] в трех тысячах миллионов миров, преподнесет в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным и если сын (или дочь) из хорошей семьи, усвоив хотя бы одну четырехстопную строфу из этого Благовестия Совершенной мудрости, обучит других, то первое количество добродетели, Субхути, не составит даже сотой части второго количества добродетели. Наверное, их нельзя сравнивать даже приблизительно. 25 Как ты считаешь, Субхути, может ли Истинносущий думать так: "Мною освобождены существа"? Никак нельзя так думать, Субхути. Почему же? Неверно, Субхути, что есть какое-либо существо, которое освобождено Истинносущим. А если бы, Субхути, было такое существо, которое освобождено им, то тогда бы у Истинносущего были понятия "независимая самость", "существо", "живая душа", "отдельная личность". Субхути, понятие "независимая самость" проповедовалось Истинносущим как не-понятие. Оно ведь воспринимается лишь простым людом, а о "простом люде" он проповедовал, что он не есть простой люд. Тем самым он назван "простой люд". 26 Как ты считаешь, Субхути, может быть виден Истинносущий благодаря великолепию его знаков-отметин?" Субхути отвечал: "Ни в коей мере, о Благодатный. Если я понимаю смысл поведанного Благодатным, то Истинносущий не может быть виден благодаря великолепию его знаков-отметин".
Благодатный молвил: "Верно, верно, Субхути, именно так, Субхути, именно так, как ты говоришь. Истинносущий не может быть виден благодаря великолепию его знаков-отметин. Почему же? Если бы, Субхути, можно было видеть Истинносущего благодаря великолепию его знаков-отметин, то тогда и Вселенский правитель (чакра-вартин) был бы Истинносущим. Поэтому Истинносущего нельзя увидеть благодаря великолепию его знаков-отметин". Досточтимый Субхути отвечал Благодатному так: "Если я понимаю смысл поведанного Благодатным, то нельзя увидеть Истинносущего благодаря великолепию его знаков-отметин". Тут же Благодатный изрек такие стихи: "Те, кто видел меня телесным И кто последовал за моими глаголами, Устремились за лжедомыслами, Те люди не узрят меня. На Просветлённого должно взирать как на Закон, Ибо Тела Закона (дхармакая) суть водители. Подлинная реальность Закона (дхармата) непознаваема [мыслью], Ее невозможно распознать [рассудком]. 27 [И продолжил:] Как ты считаешь, Субхути, постигалось ли Истинносущим наивысшее Просветление в качестве великолепия знаков-отметин? Никак нельзя, Субхути, чтобы ты рассматривал это так. Почему же? Ибо неверно, Субхути, что Истинносущим постигалось наивысшее Просветление как великолепие знаков-отметин. Никак нельзя, Субхути, чтобы говорили такое: "Разрушение или уничтожение любого Закона провозглашено ступившими на стезю бодхисаттв". Никак нельзя, Субхути, чтобы ты рассматривал это так. Почему же? Ни разрушение, ни уничтожение никакого Закона не провозглашалось ступившими на стезю просветленных существ. 28 Опять-таки, Субхути, если сын (или дочь) из хорошей семьи, наполнив 7-ю драгоценностями миры, числом равные песчинкам великой реки Ганг, преподнесет их в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным и в то же время если некое просветленное существо овладеет [парамитой] терпимости, опираясь на то, что дхармо-частицы бессамостны и никем не созданы, то именно по этой причине последнее обретет огромное количество добродетели, неизмеримое, неисчислимое. Но ведь неверно, Субхути, что великосущий бодхисаттва должен накапливать количество добродетели". Досточтимый Субхути вопрошал: "Разве, о Благодатный, просветленное существо не должно накапливать количество добродетели?" Благодатный отвечал: "Должно накапливать, Субхути, но не должно схватывать (т. е. привязываться). Тем самым сказано, что "должно накапливать". 29 Опять-таки, Субхути, если кто-нибудь говорит, что Истинносущий уходит, или приходит, или стоит, или садится, или ложится, то он не понимает смысл поведанного мною. Почему же? "Истинносущим", Субхути, называют того, кто никуда не ушел и ниоткуда не пришел. Тем самым он и назван "Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным". 30 Опять-таки, Субхути, если сын или дочь из хорошей семьи изотрет в пыль столько миров, сколько крупинок земли в трех тысячах миллионов миров, с помощью неизмеримого [совершенства] решимости (вирья-парамита), да так, что [получится] скопление мельчайших атомов (параману), то, как ты считаешь, Субхути, огромно ли будет такое скопление атомов?"
Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, именно так, о Благосущный, то было бы огромным скоплением атомов. Почему же? Ведь если скопление атомов не было бы огромным, то Благодатный не сказал бы "скопление атомов". Почему же? То, что Истинносущим названо "скоплением атомов", то же им названо "не-скоплением". Тем самым сказано "скопление атомов". Опять-таки Истинносущим сказано о "трех тысячах миллионов миров", и о них же им сказано как о "не-мирах". Тем самым сказано "три тысячи миллионов миров". Почему же? Если бы, о Благодатный, существовали миры, то это было бы воспринято как материальный объект, а то, о чем Истинносущим поведано как о восприятии объекта, о том же Им поведано как о невосприятии. И тем самым оно названо "восприятием объекта"". Благодатный говорил: "Восприятие материального объекта, Субхути, не является общепринятым, оно невыразимо. Оно не есть дхармо-частица и не есть не-дхармо-частица, но оно используется недалекими и простыми людьми. 31 Почему же? Предположим, Субхути, если кто-нибудь заявит, что Истинносущий проповедовал взгляды о "независимой самости", о "существе", о "живой душе", об "отдельной личности", то разве, Субхути, этот некто высказал подлинное суждение?" Субхути отвечал: "Нет, о Благодатный, нет, о Благосущный, он не высказал ложное суждение. Почему же? Когда Истинносущий излагал взгляд о "независимой самости", тогда он не излагал взгляда. Тем самым сказано "взгляд о независимой самости"". Благодатный говорил: "Точно так, Субхути, ступившим на стезю бодхисаттв должны быть постигнуты, увидены и оставлены все дхармо-частицы. Они должны быть так постигнуты, увидены и оставлены, чтобы не опираться ни на понятие "дхармо-частица", ни на понятие "не-дхармо-частица". Почему же? Субхути, о понятии "дхармо-частица", о понятии "дхармо-частица" проповедовалось Истинносущим как о не-понятии. Тем самым оно названо "понятие дхармо-частица"". 32 И опять-таки, Субхути, если великосущий бодхисаттва, наполнив семью драгоценностями неизмеримые и неисчислимые миры, преподнес бы их в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным, [то не столько бы он совершил, как] сын (или дочь) из хорошей семьи, который из Благовестия Совершенной мудрости усвоит один лишь стих в четыре стопы, запомнит, поймет, изучит, передаст и подробно разъяснит другим и по этой причине приобретет огромное количество добродетели, неизмеримое, неисчислимое. Как же он должен разъяснять? Например, посредством [образа] небесного пространства. [Или:] Звезды, темень и свет, Марево, иней и пузырь на воде, Сон, молния и облако - Именно так и дблжно взирать на происходящее. Вот как он должен разъяснять. Тем самым сказано "он должен разъяснять"". Вот так говорил Благодатный. Восхищенные, старец Субхути, монахи и монахини, миряне, послушники и послушницы, а также просветленные существа и [весь] этот мир с богами, людьми, демонами и небесными певцами возликовали от проповеди Благодатного.