Авеста
Мифы о Йиме (Древне иранская поэзия)
0браз Йимы восходит еще к индоевропейской эпохе. Первоначальное значение имени “пара”, “близнецы” — свидетельствует о связи образа с древнейшим обще индоевропейским мифом о братьях-близнецах — сыновьях Солнца. В Ведах Йиме соответствует Яма, вместе со своей сестрой Ями, составляющий первую человеческую пару, сын бога Солнца Вивасвата, впоследствии — царь загробного мира.
В эпоху индо-иранской общности у разных народов постепенно сложились совершенно разные представления о Йиме: солярный бог, верховное божество пантеона, верховный бог загробного мира, царь “золотого века”, культурный герой и др. Из этих никак не взаимосвязанных представлений зороастрийская традиция выработала цельный самостоятельный миф.
Основное содержание первой части фрагарда восходит к индо-иранским сказаниям о Йиме — царе “золотого века”, когда люди были бессмертны и жили в изобилии и благополучии. Во второй части главным образом прослеживаются отголоски легенд о Йиме как о герое-цивилизаторе и как о первом умершем, проложившем людям путь в загробный мир и сделавшимся верховным богом потустороннего царства, а также представления о загробном блаженстве праведников в обители бога мёртвых и ранние эсхатологические мифы — о конце света в результате зимы и о всемирном потопе.
В Яште говорится о грехопадении Йимы. Дошедшие зороастрийские тексты не сообщают подробностей этого сюжета. Грех Иимы в разных источниках определяется по-разному: Заратуштра ставит Йиме в вину потребление в пищу мяса рогатого скота. в Яште Йима представлен “соблазнившимся лживой мыслью” и “утратившим Хварно”. Фрагмент о Йиме в 19 яште и 3-я строфа 2-го фрагарда “Видевдата” свидетельствуют, что уже в младоавестийской теологиии Йима — податель земных благ и телесного бессмертия противопоставлялся Заратуштре, суть учения которого — не только материальные, но также духовные блага и бессмертие праведной души. Постепенно в зороастрийском богословии вырабатывается, а затем и канонизируется двойственная трактовка образа Йимы: он сохраняет все свои положительные черты, но в то же время ему приписывается ряд греховных деяний, за которые он осуждается.
За исключением позднего пехлевийского сочинения “Ривайат”, где излагается версия, сходная по существу с версией “Шахнаме”: Йима возгордился, возомнил себя богом и творцом мира и был за это низвергнут в ад. В последствии он осознал свой грех, раскаялся и получил прощение 0рмазда. На вопрос Заратуштры: “Что было наихудшим из сделанного Джамом этому миру?” Ормазд отвечает: “Когда я явил ему Религию, он не принял её” — бесспорная апелляция к сюжету “Видевдата”.
Первым земным правителем Йима изображен только в “Видевдат” во втором и остальных авестийских текстах при перечислении легендарных царей он упоминается третьим в династии первозаконников Парадата. В зороастрийской ортодоксии эпохи Сасанидов функции первого праведника, а в поздней традиции — и первого царя, полностью отходят к первозданному человеку Гайомарту. Поздние источники называют Джамшеда уже четвёртым по счёту земным правителем — после Гайомарта, Хошенга и Тахморупа.
Он — брат Тахморупа, обладает Хварно. В его царствование, длившееся 616 лет и 6 месяцев люди и твари — бессмертны, безгрешны, не ведают страданий он увеличивает землю, по велению Ормазда строит Вар — ограду, которая спасает человечество от потопа. Как герой-цивилизатор он строит “множество несметное селений и городов”, разделяет людей на четыре сословия — жрецов, воинов, земледельцев и ремесленников, благодаря чему “всякое дело стало делаться с большим мастерством”, возжигает в Хорезме огонь Адур-Фробак — один из трёх сакральных огней зороастрийской религии, огонь жречества, воплощение Хварно. После грехопадения Йимы—Джамшеда в мир проникает Зло.
Высшее творение Ормазда — род людской становится несовершенен духовно и телесно: люди не только утрачивают телесное бессмертие, но и приобретают физические недостатки. Появляются целые “народы-храфстра”, своеобразные “дэвовские расы”: “Говорят, что Йима, когда величие покинуло его, из страха перед дэвами взял дэва женского в жёны, а Йимак, которая была сестрой, отдал в жёны дэву и от них пошли хвостатые люди-обезьяны, и медведь, другие всяческие уродства”. К “народам-храфстра” причисляются также негры и мифические монстры “с глазами на груди”. Утратившего Хварно Йиму свергает с престола “трёхглавый Змей” Дахак. Йима скитается в изгнании, нигде не находя приюта. Через 100 лет Дахак и брат Йимы Спитур настигают его и казнят, заживо распилив пилой.
Строфы 40—41 требуют отдельного комментария. Описания астрономических и природных явлений, характерных для широт крайнего Севера, в зороастрийских текстах встречаются сравнительно редко. Гораздо больше сведений такого рода содержится в древнеиндийских священных книгах и эпосе: созвездия, которые в Индии заходят за горизонт, именуются “незаходящими”. Полярная звезда “в середине небес”, опять же далёкие страны, где день и ночь длятся по полгода и т.п. В XIX веке возникла и просуществовала до 1920-х гг. так называемая “полярная теория”, приверженцы которой полагали, что соответствующие фрагменты в древнеиндийских и зороастрийских памятниках письменности — это обрывочно сохранившиеся в фольклоре свидетельства о древних местах обитания арийских племён — на Севере, за Полярным кругом. Высказывалась даже версия, что прародина ариев находилась в Арктике, где до ледникового периода якобы был материк с тёплым климатом, позднее затонувший.
В настоящее время доказано, что сведения о природных явлениях, характерных для крайнего Севера, проникли в фольклор индоариев в результате их контактов с северными народами, однако вопрос о локализации прародины ариев не решен.
